我們總以為，幸福就是一種感覺：升遷、戀愛、度假……但真正擁有的時候，心中為何依然空虛？而為什麼有些人歷經苦難，卻依然篤定地說「我這一生是幸福的」？

 

來源：視覺中國

或許我們並沒有認真想過一個看似簡單卻極難回答的問題──幸福到底是什麼？我們說“想要幸福”，卻未必知道它究竟意味著什麼，更不知該如何判斷一段生活是否“幸福”。

它是快樂的總和嗎？是慾望的滿足？是達成了某種世俗標準？還是一種更深刻的「如何活」的答案？這個問題困擾了無數哲人。

在兩千多年前，古希臘思想家亞里斯多德，試圖用系統化的方法拆解這個問題，從「人的本性」出發，描繪出一種「幸福的生活」。

 

如果說柏拉圖的「幸福」是超驗而遙不可及的，亞里斯多德則指引我們，在現實生活中思考、追求和實現幸福。

 

首先必須追問“幸福到底是什麼？”

亞里斯多德認為，蘇格拉底和柏拉圖雖就幸福發表過眾多高見，卻未曾真正正面回應一個根本問題：“幸福本身是什麼？” 而如果不先澄清“幸福”，我們就無法判斷正誤。

他主張以一種辯證的方式來檢視人們對幸福的直覺性信念：不是簡單地接受它們，而是要分析它們是否彼此衝突 、是否能形成一致的倫理觀。

正是在反思這些貌似合理、實則可能自相矛盾的信念中，我們逐步接近幸福的本質，這種辯證法奠定了他倫理學體系的哲學基礎。

 

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關於幸福的常識判斷可能將我們引向自相矛盾。

 

幸福是終極目的，是“完整的好”

人之所以選擇各種事物，如財富、權力、友誼、快樂，最終都是為了某種更高層次的滿足。亞里斯多德指出，這種「因為自身之故而被選擇的目的」 正是幸福。

幸福不再是眾多目標之一，而是唯一終極的好。它不是通往別的什麼目的的手段，而是所有其他選擇的理由和歸宿。

這個判斷為他的整個倫理體系設定了終點座標：幸福不僅是欲求的滿足，更是理性人生的結構性實現。

 

幸福是人生目標的“終點座標”，不是手段而是目的本身。

 

人的幸福必須從「人的功能」出發

上面這個結論並沒有告訴我們哪種生活可以實現幸福，亞里斯多德用「功能論證」來回應：人作為理性動物，其幸福就必須植根於其獨特的理性功能。

就如刀的好在於鋒利，眼睛的好在於看清，人之「好」在於理性控制和引導下的生活 ，因為理性是人之為人的本質特徵。

這一點是其倫理學的核心：幸福不是感覺好，而是做一個“好人”，在符合人性的生活方式中實現自己的潛能。

 

亞里斯多德區分了植物、動物、人的靈魂的差別，指出人類的本質活動是由實踐理性指引的生活。

 

幸福是理性引導非理性的德性

不過，人類的實踐理性，可以用一種壞的或反常的方式運用，這樣反而會傷害到自身，因此，亞里斯多德又強調幸福還需要良好運用實踐理性的德性。

亞里斯多德進一步界定：真正的幸福，不僅是理性活動，更是「合乎最完全德性」的理性活動。

 

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